Диалоги встреч

Великий мастер Шитоу Сицянь вырос недалеко от Гуанчжоу на крайнем юге. В детстве он вместе с матерью посетил буддийский храм, где она привела его к изображению Будды, велела ему поклониться и сказала: «Это Будда». После поклона ребенок некоторое время смотрел на изображение, а затем сказал: «Это всего лишь человек. Если его называют Буддой, то я тоже хочу им стать».
В его деревне совершались жертвоприношения животных для умиротворения демонов, и в детстве мастер уходил в лес, разрушал церемониальные алтари, освобождал животных и прогонял их. Это продолжалось несколько лет, и старейшины деревни так и не смогли его остановить.
В возрасте всего тринадцати лет Сицянь отправился в Цаоси и стал послушником у мастера Хуэйнэна. Вскоре после этого мастер скончался. Скорее всего, Сицянь остался в этом районе и в конце концов принял монашеский сан в относительно позднем возрасте — в 28 лет — на знаменитой горе Луофу в Гуанчжоу. Затем он отправился на север, чтобы учиться у мастера Цинъюаня Синси, ученика Хуэйнэна, в центральной части провинции Цзянси.

Одна из версий его первой встречи с мастером Цинъюанем звучит так:
Мастер: «Откуда ты приехал?»
Сицянь: «Из Цаоси».
Мастер: «Что ты принёс с собой?»
Сицянь: «То, что никогда не терялось, даже до того, как я отправился в Цаоси».
Мастер: «Тогда зачем ты вообще туда поехал?»
Сицянь: «Если бы я туда не поехал, как бы я понял, что это никогда не терялось?»
Мастер одобрил его.
Тогда Сицянь спросил его: «Ты знаешь мастера из Цаоси?»
Мастер: «Ты знаешь меня сейчас или нет?»
Сицянь «Хотя я, возможно, и знаю тебя, как я могу полностью это осознать?»
Затем мастер принял Сицяня в свою общину.

Прочитав отрывок из комментариев Сэн Чжао (374?-414), ученика индийского переводчика Кумараджива, Сицянь пережил глубокое пробуждение. Отрывок гласил: «Высшее «я» пусто и лишено. Хотя оно и лишено формы, бесчисленные вещи — это его творение. Тот, кто осознает, что бесчисленные вещи — это его собственное «я», ничем не отличается от мудрецов».

Однажды мастер Цинъюань сказал Сицяню: «Все говорят, что что-то происходит в Линнане» («южных горах», где развивалось движение дзэн).
Сицянь ответил: «Есть тот, кто не говорит, что что-то происходит в Линнане».

Мастер спросил: «Если так, то откуда, по-твоему, берутся все учения?»
Сицянь ответил: «Все они берутся отсюда, и ничего не недостает».
Мастер одобрил это.

После смерти мастера Цинъюаня Сицянь отправился на Южный Пик (Наньюэ) в районе Хэншань в провинции Хунань и построил себе хижину с соломенной крышей на каменном выступе, обнажившемся на склоне холма. Благодаря своему отшельническому жилищу на скале, Сицянь вскоре стал известен как Шиту Хэшан (монах «Скалистый пик»).
Поселившись рядом со своим духовным дядей, Наньюэ Хуайраном, они почти наверняка поддерживали связь. В одном из рассказов (из «Сборника Зала Предков») зафиксирован разговор между Сицянем и мастером Наньюэ:
Сицянь спросил: «Что делать, когда учителя больше не нужны, а понимание не признано?»
Наньюэ ответил: «Это немного высокомерно. Может, лучше спросить что-нибудь более смиренное?»
Сицянь сказал: «Даже перерождаясь бесконечно, мы не можем достичь освобождения, следуя за другими».

Мастер Наньюэ молчал. Сицянь ушёл.
Позже пришёл монах-слуга и доложил мастеру Наньюэ: «Монах, который недавно приходил к вам с вопросами — тот, кто был довольно неуважителен, — сейчас практикует на скальном выступе к востоку отсюда».
Мастер сказал слуге: «Идите и передайте ему, что человек с такими сильными намерениями будет рад практиковать здесь, в нашем храме».
Слуга передал сообщение, но Сицянь отказался.
Наньюэ сказал: «Никто никогда не сможет одолеть этого человека».
Позже мастер Наньюэ помог организовать строительство небольшого храма для Сицяня недалеко от места его хижины. Вскоре Сицянь начал привлекать учеников и, известный как мастер Шитоу, в конечном итоге стал одним из самых влиятельных учителей в традиции дзэн.

Однажды монах спросил мастера Шитоу: «В чём смысл приезда Бодхидхармы из Индии?»
Мастер ответил: «Спросите вон там, на посту».

Монах сказал: «Я не понимаю».

Учитель сказал: «Я тоже не понимаю».

Однажды монах по имени Шили спросил: «Что должны делать монахи?»
Учитель Шитоу сказал: «О чём ты меня спрашиваешь?»
Шили сказал: «Если я не спрошу тебя, как я смогу найти истину?»

Шитоу сказал: «Ты уверен, что потерял её?»

Однажды монах Даоу спросил: «Кто достиг основополагающего принципа учителя Цаоси?»
Учитель Шитоу ответил: «Тот, кто понимает учение буддизма».

Даоу спросил: «Тогда ты достиг его?»

Учитель сказал: «Я не достиг его».

Даоу спросил: «Почему нет?»

Учитель сказал: «Потому что я не понимаю буддизма».

В другой раз Даоу спросил: «В чём заключается основополагающее учение Пути Будды?»

Мастер Шито сказал: «Не достигая, не зная – ты уже имеешь».
Даоу спросил: «Есть ли что-нибудь за пределами этого?»
Учитель ответил: «Белые облака свободно плывут по бескрайнему небу».

Когда монах Баотун впервые пришёл учиться к учителю Шитоу, учитель спросил его: «Можешь ли ты показать мне свой ум?»
Баотун ответил: «То, что отличает твои слова, — это мой ум».
Учитель закричал и прогнал его.
Позже Баотун снова подошёл к учителю и сказал: «Если то, что я сказал в прошлый раз, — это не мой ум, то что же тогда?»
Учитель сказал: «Не поднимая бровей и не моргая, покажи мне свой ум».

Баотун сказал: «У меня нет какого-то конкретного ума, чтобы показать тебе».

Учитель сказал: «Изначально у тебя есть ум, так почему ты говоришь, что его нет? Если ты это отрицаешь, это просто ложь».

В этот момент Баотун осознал нечто.

В другой раз Баотун спросил мастера Шитоу: «Один древний сказал, что ошибочно верить в Путь, а также ошибочно верить, что Пути нет. Я прошу мастера объяснить».
Мастер Шитоу ответил: «Здесь ничего нет; что вы хотите, чтобы я объяснил?»
Баотун молчал. Тогда мастер сказал: «Отбросьте горло, рот и губы, и посмотрим, что вы сможете сказать».
Баотун сказал: «Ничего не осталось».

Мастер сказал: «Если это так, то вы вошли в врата».

Однажды монах по имени Хуэйлан спросил мастера Шитоу: «Что такое пробужденный?»
Мастер ответил: «У вас нет пробужденного ума».
Хуэйлан, подавленный, сказал: «Я всего лишь человек. Я знаю, что я бегаю туда-сюда и у меня бывают самые разные идеи».
Мастер сказал: «Активные люди с идеями все еще обладают пробужденным умом».

Хуэйлан спросил: «Тогда почему я этого не делаю?»
Учитель ответил: «Потому что ты не доволен тем, что ты просто человек».
Хуэйлан глубоко осознал это.

Однажды монах Чанцзы Куан вернулся из паломничества, чтобы продолжить обучение у учителя Шитоу. Учитель спросил его: «Где ты был?»
Куан ответил: «В мемориальном святилище учителя Хуэйнэна в Цаоси».
Учитель спросил: «Принесло ли тебе посещение этого места какие-либо заслуги?»
Куан ответил: «У меня были некоторые прозрения, но я не смог „открыть глаза“ пробужденного».
Учитель спросил: «Ты хочешь „открыть глаза“?»
Куан ответил: «Пожалуйста, учитель, помоги мне это сделать».
Учитель внезапно ударил ногой прямо в монаха.
Куан глубоко осознал это и совершил земной поклон.
Учитель спросил: «Почему ты кланяешься?»

Куан сказал: «Это как снежинка, упавшая на раскаленную печь».

Однажды монах Линмо пришел учиться у мастера Шито и сказал: «Если вы дадите мне хотя бы одну фразу пробуждения, я останусь; если нет, я уйду».
Мастер проигнорировал его.
Линмо отряхнул рукава своей одежды и ушел. Когда он дошел до ворот храма, мастер воскликнул: «Почтенный!»
Линмо повернул голову.

Мастер сказал: «С рождения до смерти — только это! Зачем ты все еще ищешь?»

Лингмо пережил глубокое пробуждение.

Наши врата мудрости были переданы нам от древних пробужденных. Не обсуждая уровни мистического погружения или усилия, прилагаемые к духовному прогрессу, мы просто реализуем прямое понимание того, что пробужденный ум сам по себе является истиной.

Будда и обычные люди, пробуждение и заблуждение — это всего лишь разные названия для одного и того же тела опыта. Каждый из вас должен осознать, что осознанная сущность вашего собственного ума совершенно отделена от идей конечного или вечного. Ваша природа совершенно за пределами «чистого» или «оскверненного»; она совершенно ясна и абсолютно совершенна, и точно так же у мудрецов и у обычных людей. Она функционирует за пределами любых фиксированных шаблонов, достигает всего и не ограничивается ярлыками «ум», «сознание» или «мысль». Три сферы желания, формы и бесформенности; и шесть состояний живых существ — все это образы, исходящие из вашего собственного ума. Они подобны луне, отраженной на воде — как может быть рождение или смерть? Если вы это осознаете, у вас есть все необходимое.