Цель чаньской практики — озарить ум для видения собственной природы, то есть устранить загрязнения, омрачающие ум, чтобы открылась подлинная, изначальная сущность.
Загрязнения — это ошибочные мысли и привязанность к вещам как к реальным. Собственная природа — это мудрость и добродетель Татхагаты, одинаковая у Будд и у всех живых существ. Если отбросить ошибочное мышление и цепляние, проявится мудрость Татхагаты, и вы станете Буддой. Иначе останетесь обычным живым существом.
С безмерных кальп наше невежество погружало нас в море рождений и смертей. Загрязнения накопились настолько, что мы не можем сразу остановить ошибочные мысли и увидеть собственную природу. Поэтому необходима чаньская практика.
Предпосылка практики — искоренение ошибочного мышления. Будда Шакьямуни много раз говорил об этом, и самое простое его указание — одно слово: «Останови». В его словах: «Если остановится — это и есть Бодхи».
«Отложи все опутывающие условия, не позволяй ни одной мысли возникнуть».
Это выражение — истинная предпосылка чаньской практики. Если вы не можете его исполнить, то не только не достигнете цели, но даже не войдёте во врата практики. Как можно говорить о чань, если вас непрерывно колеблют волны мыслей и внешних условий?
Как выполнить предпосылку?
Практикующие с высокими способностями могут остановить все мысли навсегда, войти в состояние не-возникновения и мгновенно постичь Бодхи.
Практикующие с меньшими способностями понимают, что собственная природа изначально чиста, а омрачения, Бодхи, сансара и нирвана — лишь пустые имена, не имеющие отношения к истинной природе. Все явления — как сны, иллюзии, пузыри, отражения. Тело из четырёх великих элементов и вся земля — как пузырьки на поверхности моря: они возникают и исчезают, не нарушая покоя самой поверхности.
Не привязывайтесь к возникновению, пребыванию, изменению и уничтожению иллюзорных явлений, не принимайте их за основу для радости, печали, влечения или отвращения. Отбросьте своё тело, как если бы вы уже умерли. Тогда шесть органов чувств, шесть объектов и шесть сознаний естественно растворятся, а жадность, гнев, невежество и привязанность будут уничтожены.
Все переживания — голод и сытость, холод и тепло, слава и позор, рождение и смерть, удача и неудача, похвала и порицание, прибыль и убыток, безопасность и опасность — перестанут быть заботой. Только это есть подлинное отречение, истинное «отложение всего».
Когда от всех явлений отречься, мысли перестанут возникать, различение исчезнет, и проявится яркость собственной природы. Тогда предпосылка практики будет выполнена. Дальнейшая упорная работа приведёт к озарению ума и видению собственной природы.
Будда — внутри
Многие спрашивают о Дхарме. Но Дхарма, выраженная словами, уже не истина. Как только вы пытаетесь объяснить — смысл ускользает.
Увидьте ясно: Ум — это Будда. Всё завершено здесь и сейчас. Вся речь о практике и достижении — слова демонов.
«Прямое указание на ум, смотрение в собственную природу и достижение Буддовости»
— это ясно говорит: все живые существа — Будды. Осознав чистую собственную природу и пребывая в согласии с ней, не загрязняя её привязанностями и не создавая различений, вы будете единым Умом днём и ночью — при ходьбе, стоянии, сидении и лежании. Это и есть Будда.
Здесь не нужно усилий, действий, речей или мыслей. Достижение Буддовости — самая свободная и лёгкая задача: она зависит только от вас, и не требует поиска вне себя.
Все, кто не желает вечно блуждать в четырёх формах рождения и шести путях сансары, кто хочет выйти из моря страданий и обрести четыре качества нирваны — вечность, радость, подлинное «я», чистоту — могут стать Буддами здесь и сейчас, если искренне поверят словам Будды и патриархов, отложат всё и не будут думать ни о добре, ни о зле.
Обет спасти всех живых существ, данный всеми Буддами, Бодхисаттвами и патриархами, — не пустые слова и не обман. Учение Будды — это истина, снова и снова разъяснённая без обмана.
Но живые существа заблуждаются с безмерных кальп, возникая и исчезая в море страданий, потерянные и ошеломлённые, опутанные пылью шести чувств, спиной к просветлению — как чистое золото, брошенное в помойную яму.
Из сострадания Будда дал 84 тысячи врат Дхармы — по кармическим корням и склонностям живых существ — чтобы помочь им исцелиться от 84 тысяч недугов: жадности, гнева, невежества и привязанности.
Метод чань: исследование Ума
Наша школа фокусируется на чаньской практике, цель которой —
«Озарить ум и увидеть собственную природу»,
или, иначе,
«Ясное осознание собственного ума и полное восприятие изначальной природы».
Со времён, когда Будда поднял цветок, а Бодхидхарма пришёл на Восток, методы входа во врата Дхармы развивались. До династий Тан и Сун большинство практикующих просветлялись, услышав одно слово или полпредложения. Передача шла от Ума к Уму, без фиксированных формул. Вопросы и ответы лишь развязывали узлы — как подбор правильного лекарства для болезни.
После Сун кармические корни ослабли. Люди не могли выполнить указания вроде:
«Отложить всё»
«Не думать о добре и зле».
Если не думают о добре — думают о зле. Если не могут отложить — идут в другую крайность. Поэтому патриархи, как бы «ядом против яда», ввели метод исследования гунъаня и хуатоу.
Исследуя хуатоу, человек должен удерживать его непрерывно, как мышь, грызущая гроб — сосредоточенно, упорно, без отвлечений. Цель — одной мыслью уничтожить бесчисленные. Это как крайняя мера при отравлении стрелой: только так можно спасти жизнь.
Раньше использовали гунъани, позже — хуатоу, например:
- «Кто таскает этот труп?»
- «Каким было моё изначальное лицо до рождения?»
- «Кто повторяет имя Будды?»
Все они едины. Вы можете спросить: «Кто ест?», «Кто идёт?», «Кто спит?» — ответ всегда один: Ум. Ум — источник всех слов и мыслей, всех дхарм.
Хуатоу — это «голова мысли», то есть миг до её возникновения. Смотреть в хуатоу — значит созерцать Ум. Ум был до рождения, поэтому «видеть изначальное лицо до рождения» — значит созерцать Ум.
Собственная природа — это Ум. «Обратиться внутрь, чтобы услышать природу» — значит обратиться внутрь и созерцать Ум.
«Совершенно озаряя чистую осознанность»
— здесь «чистая осознанность» есть Ум, а «озарение» — созерцание. Ум — это Будда. Повторяя имя Будды, вы созерцаете Будду — а значит, созерцаете Ум.
Ум не имеет формы, не находится внутри, снаружи или между, не приходит и не уходит. Он чист по природе, всецело пронизывает Дхармадхату — это изначальная чистая Дхармакайя.
Практикующий должен закрыть шесть органов чувств и искать, откуда возникают мысли. Сосредоточившись на хуатоу без перерыва, он постепенно достигнет состояния, где ум тонок, спокоен и безмолвно озаряющ. Пять скандх опустошены, тело и ум угасли — ничего не остаётся.
Затем, в ходьбе, стоянии, сидении и лежании, всё делается в абсолютной неподвижности. Со временем — видение собственной природы и достижение Буддовости. Страдания прекращаются.
«Созерцайте хуатоу так, как черепица тонет в пруду глубиной десять тысяч футов — непрерывно, безостановочно. Если за семь дней не наступит просветление — отрубите мне голову».
Это слова опытного мастера. Они истинны.
Почему сегодня немногие просветляются, несмотря на распространённость хуатоу? Кармические корни слабее, и многие не понимают сути метода. Ищут с востока на запад, годами, но не проникают в хуатоу. Цепляются за слова, рассуждают — и уходят всё дальше от сути.
Хуатоу — это Один Ум. Он не внутри и не снаружи — и одновременно везде. Он как безмятежность пустого пространства. Его нельзя поднимать или опускать: поднятие вызовет неустойчивость, опускание — вялость. Это противоречит природе Ума и Срединному Пути.
Не бойтесь блуждающих мыслей. Не подавляйте их. Просто узнавайте их, не цепляйтесь, не следуйте, не отталкивайте. Пока вы не связываете мысли одна с другой — они уходят сами.
«Как только ложное возникает — сразу узнай. Узнав — оно уйдёт».
Если в практике вы обратите внимание на то, откуда возникает ложная мысль, вы увидите: у неё нет собственной природы. Внезапно вы осознаете её пустоту — и вернётесь к изначальному, беспричинному Уму. Тут же проявится чистая Дхармакайя.
На самом деле, истинное и ложное — не два. Будды и живые существа — не разделены. Рождение-смерть и нирвана, Бодхи и омрачения — всё это выражения одного Ума. Не нужно различать, любить или ненавидеть, брать или отбрасывать. Ум изначально чист — и есть Будда. Никаких дополнительных дхарм не требуется. Зачем так много сложностей?
Цань!