Истинная форма основы изначальной природы

Вопрос: Хотя утверждается, что каждый изначально обладает Основой Изначальной Природы и что она полностью реализуется в каждом из нас, никто никогда не видел её формы.

Где она находится? В теле или в уме? Или всё тело-ум и есть Основа Изначальной Природы? Или же она находится где-то ещё, отдельно от тела-ума?

Ответ: Один древний мастер сказал: «Не покидая того места, где она находится, она вечно ясна и безмятежна. Ища, знай, что её невозможно найти».

Основа Изначальной Природы не находится ни в теле-уме, ни вне тела-ума. Неверно утверждать, что всё тело-ум составляет место Изначальной Природы. Она не является ни живым существом, ни неодушевлённым существом, ни мудростью будд и мудрецов.

Однако из неё рождаются мудрость будд и мудрецов, тела и умы всех существ и всё сущее, включая все земли мира. По этой причине её условно называют Основой Изначальной Природы.

Вопрос: Если Изначальная Природа не может быть найдена ни в мирских формах, ни в сверхмирских принципах, как её можно достичь?

Ответ: Эта обеспокоенность, распространённая среди людей, желающих практиковать дзен, основана на недостаточном понимании значения термина «Изначальная Природа». Например, если бы Изначальная Природа была описана как нечто вроде мирского искусства, вы, естественно, засомневались бы, достаточно ли вы талантливы, чтобы освоить её.

Если бы её описали как трансцендентное учение, вы бы засомневались, достаточно ли вы разумны, чтобы постичь её. Однако, услышав, что Изначальная Природа не имеет ничего общего ни с мирским, ни с сверхмирским, бессмысленно задаваться вопросом, как её достичь.

Достижение Изначальной Природы не похоже на путешествие из деревни в столицу или из Японии в Китай. Скорее, это как если бы вы спали у себя дома, мечтая о страданиях ада или наслаждаясь райскими радостями, а затем друг, который не спит, говорит вам: «И ад, и рай, которые ты видишь, — всего лишь иллюзии во сне. В твоём собственном доме ни того, ни другого не существует».

Если бы, услышав эти слова, вы продолжали верить в реальность происходящего во сне, то не обратили бы внимания на друга. Вместо этого вы бы продолжали пытаться избежать страданий и продлить свои удовольствия во сне.

Таким образом, вы бы остались под влиянием своих сновидных переживаний и никогда не пробудились бы к Изначальной Природе. Даже если бы во сне хороший учитель убедил вас, что у вас есть свой мирный дом, вы всё равно оставались бы в пределах общего сна, не в силах отпустить то, что там переживаете. Поэтому вы могли бы спросить учителя, как достичь этого дома.

«Должен ли я добраться туда, взбираясь на эти горы и переходя вброд реки за ними? Должен ли я научиться летать, а затем пересекать горы и переходить реки по воздуху? Или вы можете спросить: «Является ли этот мой дом частью природы или отделен от неё? Должен ли я считать горы, реки и землю этим домом, такими, какие они есть?»

Все эти вопросы возникают, потому что вы не пробудились от всеобщего сна.

Однако, даже если вы не пробудились от этого сна, если вы осознаёте, что всё, что вы видите и делаете, – всего лишь образы во сне, и поэтому видите как слепые, слышите как глухие и не порождаете мыслей о выборе или различении, то вы, по сути, ничем не отличаетесь от пробуждённого человека. Вы – тот, кто обрёл веру в царство реальности.

Буддийская Дхарма подобна этому. В Изначальной Природе нет ни следов священного, ни мирского, ни областей чистого или осквернённого. Только потому, что сон кармически обусловленного сознания возникает посредством неведения, сферы «чистого» и «осквернённого» проявляются посреди бесформенности, а различия между «священным» и «мирским» воспринимаются посреди необусловленного.

Если мы считаем себя заблуждающимися, мы мечемся с востока на запад в поисках славы и богатства, и нас охватывает печаль, если мы не можем их найти. Если мы считаем себя мудрыми, мы становимся высокомерными и смотрим на всех свысока.

Обманутые этими извращёнными взглядами, мы не верим в Изначальную Природу. Другими словами, ложная сфера мира сновидений запутала наш разум настолько, что мы не можем принять реальность.

Среди всего этого встречаются люди с выдающимися способностями, которые, хотя и признают, что такие понятия, как «священный» и «мирской», «чистый» и «осквернённый», — всего лишь эфемерные формы, парящие в кармическом сознании, и что ничего из этого не существует в Изначальной Природе, тем не менее подвержены обману иллюзорными проявлениями, поскольку им ещё предстоит достичь великого пробуждения.

Поскольку они не освободились от привязанностей к себе, заставляющих их считать себя заблудшими существами, они жаждут просветления и стремятся к красноречию и сверхъестественным способностям. В итоге они спорят о том, какие методы тренировки правильны, и судят, кто кого превзошёл в Мондо, подобно спящим, которые, осознавая, что всё в их снах – это всего лишь сон, не перестают говорить о добре и зле, о приобретении и утрате.

Это происходит потому, что они не пробудились от всеобъемлющего сна и, таким образом, поглощены миром, который он создаёт.

Люди высочайших способностей, даже если они не испытали великого просветления, ясно понимают, что все расчёты, связанные с собой и другими, телом и умом, – не что иное, как обманчивые действия кармического сознания, и поэтому они не пренебрегают переселением душ и не стремятся к освобождению.

Те, кто видит вещи таким образом, обладают истинным прозрением. Однако и они впадают в заблуждение, если довольствуются этим прозрением. В Сурангама-сутре говорится:

«Тонкая природа совершенно ясна и находится за пределами всех имён и форм. С самого начала ни мир, ни живые существа не существуют».

Все сутры Махаяны говорят об этом. Почему же вы тогда не верите в это и вместо этого изнуряете себя суетой во внешних поисках?

Изначальная Природа имманентна каждому; те, кто не осознал её, не осознают её присутствия, несмотря на то, что используют её каждый день. Именно поэтому будды и патриархи, в своём великом сострадании, указывают нам на неё с такой тщательной заботой.

Даже если наши поверхностные кармические корни мешают нам напрямую постичь Изначальную Природу, если мы верим в учения Будд и патриархов и стремимся практиковать эти учения, как мы можем не получить от этого пользы?