Дзадзэн, которому учат в дзен-буддизме, – это реализация Срединного Пути, который находится в самом сердце жизни; это жизнь как жизнь, то есть жизнь как взаимозависимость. Дзадзэн позволяет жизни быть жизнью, позволяя ей быть.
Можно задаться вопросом: независимо от того, прилагаем ли мы усилия или нет, разве мы не всегда живём такой, какая она есть? Разве не бессмысленно говорить о жизни отдельно от жизни? Это действительно так, и основа буддийского учения заключается в том, что все существа обладают природой будды. То есть, реализация жизни – это сама наша природа.
Тем не менее, верно и то, что мы не всегда живём полноценно, не всегда реализуем свою жизнь. Это происходит потому, что, в отличие от полевых цветов, люди несут бремя мысли.
Мысль имеет двойственную природу: она возникает из жизни, и в то же время она способна мыслить о вещах, совершенно необоснованных и оторванных от факта жизни. Это заблуждение, и оно приводит к странным последствиям.
Оторванные от реальности своими мыслями, мы создаём кажущиеся существенными и накапливаемыми сущности, такие как деньги, положение или власть, прямо посреди этого иллюзорного мира.
Таков взгляд на существование. Чтобы обладать этими вещами, мы становимся жадными и лживыми, ненавидим и причиняем друг другу боль, или же цепляемся за чувство неполноценности, которое в ходе нашей борьбы перерастает в неврозы. Заблуждение – это само представление о себе как о независимой, субстанциальной сущности.
Хотя этот мир взаимозависимости не субстанциален, временно в нём существует определённый порядок. Тем не менее, мы игнорируем этот порядок, принимая взгляд на несуществование, и преследуем эгоистичные желания, бросая всю свою энергию на убийство друг друга и разрушение окружающего нас мира, живя текущим моментом и в конечном итоге замыкая свою жизнь накоротко.
Другими словами, наши мысли, будь то взгляд на существование или на несуществование, становятся основой искажений нашей жизни, которые мешают жизни проявляться прямолинейно, такой, какая она есть на самом деле.
В буддизме мысли, лежащие в основе этих взглядов на существование и несуществование, называются эго-привязанностью. Эго-привязанность — это наше цепляние за «субстанцию» и называние её «я», которое мы в своём невежестве ложно сконструировали в постоянно меняющемся мире взаимозависимости.
Другими словами, эгоцентризм лежит в основе всего, что мы видим и делаем. Он следует за нами. Под воздействием эгоцентрических мыслей наша жизнь не может проявляться напрямую, в итоге она деформируется и становится беспомощной. Человечество с самого начала подвержено этому влиянию эгоцентрических мыслей. Адам и Ева действительно довели нас до полного краха.
Несколько лет назад я видел в газете интересную карикатуру. Адам изо всех сил пытался извергнуть съеденное. Ева стояла рядом с ним с обеспокоенным выражением лица и спрашивала: «Адам, неужели съеденное тобой яблоко ещё не вылезло?»
Если бы только человечество могло раз и навсегда извергнуть это неудобоваримое зелёное яблоко привязанности к эго. В каком-то смысле эгоцентрическое мышление немного похоже на «первородный грех». В буддизме истинный дзадзен – это, в некотором смысле, поза рвоты этим яблоком. Но когда мы съели это яблоко? Это было вовсе не в далёком мифическом прошлом.
Вот мы, всего лишь взаимозависимые существования, совокупность таких случайных факторов, как наследственность, общее течение времени и социальный контекст, в котором мы находимся. Без всякой причины, движимые неведением, мы напыщенно наклеиваем ярлык на эту совокупность, называем её «я».
Мы твёрдо верим, что это наше «я»; мы цепляемся за эго, как будто оно просто существует в естественном порядке вещей. На самом деле, вне власти неведения, которое вызывает привязанность к эго-я в каждый момент, где же то яблоко, которое мы съели? Это яблоко – именно то, что мы снова едим, привязанные к себе.
Однако извергнуть это яблоко – дело непростое. Даже если мы понимаем, что нет причин навешивать ярлык «я» на совокупность различных случайных факторов и привязываться к этому ярлыку, и если, более того, мы понимаем, что эта привязанность к эго является источником различных зол, заблуждений и страданий, и поэтому должна быть извергнута, – даже понимая всё это, мы всё равно не можем извергнуть это яблоко.
Ведь наша привязанность к эго не просто на поверхности сознания; мы едим это яблоко ещё до осознания, то есть в глубинах нашего подсознания. Более того, вполне возможно, что в самом нашем желании извергнуть яблоко действует яд этого яблока. В этом случае человеческий интеллект совершенно бесполезен, ибо под сомнение ставится именно использование нашей головы.
В позе дзадзэн мы способны успокоиться, и наша умственная возбудимость снижается. Это поза, в которой невозможно непрерывно думать об одном и том же, и наши вымыслы растворяются. Поэтому, занимаясь дзадзэн, мы просто сидим, отпуская всё, что возникает.
Всё, что было изучено, возвращается к обучению. Всё, что было запомнено, возвращается в память. Всё, о чём думалось, возвращается в мысль. Отпустить всё — вот поза дзадзэн.
Означает ли это, что когда мы занимаемся дзадзэн, что мысли больше не возникают, и что наши головы становятся пустыми? Нет, конечно, нет. Пока мы живы, вполне естественно, что различные мысли возникают, даже когда мы занимаемся дзадзэн. Важно позволять им приходить и уходить самим собой, не преследуя и не прогоняя их.
Например, возникает мысль: если мы следуем за ней, то мы думаем, а не сидим в дзадзэн, даже находясь в позе дзадзэн. В дзадзэн важно не гнаться за мыслями. С другой стороны, когда возникает мысль, стоит ли пытаться её стереть? Если мы это делаем, то в конечном итоге думаем, что должны попытаться стереть эту мысль. Напротив, занимаясь дзадзэн, мы полностью посвящаем себя позе, не гоняясь за мыслями и не отгоняя их.
Точно так же, когда мы принимаем позу дзадзэн, если мы дремлем, мы дремлем, а не занимаемся дзадзэн. Дзадзэн – это не размышление во время сидения, так же как это не дремота и не засыпание во время сидения. Поэтому, полные энергии, мы просто стремимся к правильной позе дзадзэн всей своей плотью и костями. Просто практиковать это – значит заниматься дзадзэн.
Более того, крайне важно не предаваться самонаблюдению. Самонаблюдение, или наблюдение за эффектом нашего дзадзэн, например, за тем, становится ли он спокойнее или возбуждённее, не только не достигает цели, но и в тот момент, когда мы это делаем, мы нарушаем дзадзэн и сбиваемся с пути. Дзадзэн не имеет ничего общего с размышлениями о результатах. Важно просто стремиться к позе дзадзэн, не пытаясь наблюдать за её эффектом.
Вы можете почувствовать, что невозможность наблюдать эффект вашего дзадзэн приведёт к огромному недовольству. Это вполне естественно, ведь дзадзэн отбрасывает наши мелочные мысли, ищущие удовлетворения, и проявляет жизнь как жизнь. Ощущение недостатка — всего лишь наши мелочные мысли о нереализованности.
Саваки Роси говорил:
«Нет оснований ожидать, что реальность неизмеримой и безграничной жизни удовлетворит наши ничтожные мысли».
Только когда мы отпустим все подобные идеи, наша жизнь обретёт покой в чистоте полноценной жизни, потому что именно эти неудовлетворённые мысли и наша запутанность в представлениях о существовании и несуществовании погружают нас в беспокойство и тянут к страданиям, борьбе, безнадежности и отчаянию. Именно через состояние освобождения от этих мыслей мы способны обрести абсолютный покой жизни.
Тем не менее, этот покой – это не прекращение или угасание жизни; это не затворничество или эскапизм. Отнюдь нет. Жизнь в покое – это беспрепятственное осознание жизни как таковой, и она вовсе не витает в облаках. Скорее, вся реальность, не тревожимая мыслью, отражается в ней, взаимозависимо появляясь и исчезая. Истинный покой подобен чистому зеркалу, которое просто отражает все образы такими, какие они есть, без каких-либо прилипаний.
Сам по себе дзадзэн – это практика Срединного Пути в нашем собственном теле. Срединный Путь – это сама по себе истинная жизнь. Это можно наблюдать и в нашей повседневной жизни. Например, когда мы едем на машине, если мы напряжены или погружены в свои мысли, наша жизнь становится совершенно запутанной, и мы не можем проявить её такой, какая она есть. Вождение становится крайне опасным.
В то же время опасно водить машину в сонном или пьяном виде, это также ослепляет нас. Мы можем безопасно управлять автомобилем только тогда, когда расслаблены и одновременно бодрствуем.
Дзадзэн — это поза, в которой наша жизненная сила проявляется наиболее естественно и чисто.
Отрывок из книги «Открывая руку мысли – основы буддийской практики», Косё Утияма