Когда буддизм распространился в Китае, китайцы тех дней были достаточно умны, чтобы принять его. В конце концов, возникли учения, подобные учениям Хуэй Нэна и Хуан По, которые объясняли ум, Дхарму, Будду, Путь и пустоту всего в нескольких словах, чтобы люди могли понять. Типичное первое предложение из их учений может указывать на то, что ум, Будда, Дхарма, Путь и пустотность - это всего лишь одно и то же.
Этого достаточно, нет необходимости говорить что-либо еще. Одно предложение эквивалентно всем Священным Писаниям. Однако мы можем не понимать его. Это особенно тяжело для тех из нас, кто изучает и практикует по старинке, потому что у нас нет никакой возможности понять такое утверждение.
Далее, китайские буддисты говорили, что пустотность по своей природе присутствует всегда, но мы ее не видим. Точно так же я скажу, что в данный момент ум каждого человека по своей природе пуст. Но мы не только не видим этого; более того, мы не хотим признавать, что это и есть сунната (одно из значений: ум, свободный от привязанностей, лишенный жадности, гнева и заблуждений).
Хуан По ругал нас за то, что мы похожи на человека, который, сам того не подозревая, носит на лбу жемчужину и тем не менее отправляется на поиски этой самой жемчужины по всему миру. Не замечая, что оно прилипло к нашим лбам, мы ищем ее по всему миру, а если этого недостаточно, то и в других сферах. Поэтому, пожалуйста, просто на некоторое время присмотритесь повнимательнее, чтобы понять, что у вас на лбу и как вы собираетесь до этого добраться.
Когда китайские учителя говорили о том, как нащупать жемчужину, они высказывались еще более глубоко. Китайские мастера дзен говорили, что не нужно ничего делать. Просто будьте спокойны, и ум сам по себе станет пустым. Эти слова “Просто успокойся, не нужно ничего делать” имеют много значений.
Наш разум непослушен и шаловлив. Он блуждает по глазам, ушам, носу, языку и телу, собирая информацию. Впустив ее, мы оказываемся настолько глупы, что позволяем невежественным дхармам занять место водителя, так что нам остается только цепляться за “я” и “мое”. Это называется отказом от состояния спокойствия.
«Быть неподвижным» означает не впускать объекты чувств в ум, довольствоваться тем, что они накатывают, словно волны на берег. Например, когда глаз видит форму, и если есть только видение, то это называется «не впускать видимые формы в ум». Если вы не можете этого сделать и возникают чувства удовлетворения или неудовлетворения, остановитесь прямо сейчас.
Не начинайте желать, исходя из этих чувств. Если волна остановится, у ума есть шанс успокоиться. Но если мы действуем, чтобы продлить чувство удовлетворения, в мгновение ока возникают «я» и «моё». Или, если мы действуем в ответ на чувство неудовлетворения, возникнет дукха (страдание). В любом случае, это называется «не быть неподвижным».
Состояния “спокойствия” мастеров Дзэн относится к той самой практике, которой учил Будда: видеть, что ни за что не следует хвататься или цепляться как за “я” или “мое”. Если вообще не за что зацепиться, то какая может быть цель в том, чтобы заниматься своими делами и сбивать себя с толку, суетиться и нарушать их, вместо того чтобы просто “оставаться в покое”?
Мы должны искать суннату (ум, свободный от привязанностей), который действительно достоин нашего стремления, чтобы сказать, что существует некая пустотность, которая приводит к прекращению, чистоте, ясности или покою, все еще говоря общепринятыми терминами. По правде говоря, нет ничего, кроме пустоты; есть только это одно. И пустота не является причиной чего-либо. Это Будда; это Дхарма; это Сангха; это Путь. Это чистота, ясность и покой.
Все это есть в суннате. Если мы все еще говорим, что пустотность является причиной того или иного, мы показываем, что мы еще не достигли высшей пустотности, потому что, если мы достигли высшей пустоты, нам не нужно ничего делать. Пребывая в покое, вы обретаете Будду, Дхарму, Сангху, чистоту, ясность, покой, ниббану — что угодно, абсолютно все – в этом неизменном, непокоренном состоянии.
У Хуан По был чрезвычайно простой метод обучения людей распознаванию суннаты. Он дал им загадку: «Посмотрите на ум ребёнка до его зачатия». Я хотел бы представить вам эту загадку. Посмотрите на ум ребёнка до того, как он зачат в утробе матери. Где он? Если вы сможете найти его, вы легко найдёте пустоту, словно цепляетесь за жемчужину, которая уже у вас на лбу.