Чтобы глубже вникнуть в буддийское понятие жизни, нам необходимо обратиться к учениям о Взаимозависимости и Срединном пути. Буддийские учения объясняют «я» как жизнь, а яркий мир, в котором живёт «я», они объясняют как взаимозависимость, или Срединный путь. Чтобы усвоить истинный дзадзен, нам необходимо отстраниться и взглянуть на эти учения.
В ранних писаниях, известных как Агамы, или Никаи, говорится:
«По-настоящему видя совокупность мира, не возникает воззрение несуществования. По-настоящему видя несущность мира, не возникает воззрение существования. Воззрение о существовании всех вещей — одна крайность; воззрение о существовании ничего — другая крайность. Отстранившись от этих двух крайностей, Татхагата учит дхарме Срединного пути: поскольку есть ЭТО, то существует ТО; с возникновением ЭТОГО, возникает ТО».
Всё учение о взаимозависимости и Срединном Пути изложено в одной этой цитате. Более того, здесь выражена сама суть духа, который развился как буддизм Махаяны. Хотя язык этого отрывка настолько прост, что его нелегко понять, мы можем попытаться понять его в терминах повседневной жизни.
В писании говорится о взаимозависимости: «Поскольку есть ЭТО, то существует ТО; с возникновением ЭТОГО, возникает ТО». Но что это значит? Это означает, что все конкретные сущности возникают в соответствии с различными условиями, что они всегда происходят на основе условий и никогда не существуют отдельно или в отрыве от них, и что все абстрактные сущности имеют смысл благодаря своим взаимоотношениям. Соответственно, здесь говорится, что нет независимых субстанциальных сущностей, то есть никакие вещи не существуют сами по себе.
Обычно мы думаем о своём «я» как об индивидуальной независимой субстанции, непреходящем существовании. Но если хорошенько подумать, это совсем не так. У меня есть альбом с фотографиями, которые я снимаю каждые несколько лет, начиная с младенчества. Когда я смотрю на него сейчас, меня охватывает совершенно странное чувство. Оно так ясно показывает, как я менялся, постепенно старея.
Как менялись моё лицо и фигура с годами! Я могу только восхищаться этим чудесным творением. Что же остаётся неизменным в этих постоянных переменах? Родимое пятно под глазом, странный наклон головы — лишь эти ничего не значащие факты.
И если правда, что я — это лишь то, что неизменчиво, то это родимое пятно и эта странной формы голова — то, что я есть на самом деле. Не могу не задаться вопросом, изображают ли все эти фотографии одно и то же «я» или нет.
Не только внешний вид тела, но и внутреннее, постепенно обновляется и преображается; так что то, что не видно на фотографиях, тоже претерпевает изменения.
Более того, содержание моих мыслей, которые я называю «я», также радикально менялось от младенчества к детству, юности, зрелости и теперь уже к старости. Более того, даже это нынешнее «я» — это непрерывный поток сознания. Однако, взятый на мгновение, в данный момент, мы воспринимаем поток сознания как нечто неизменное и называем его «я».
Мы как личности во многом подобны пламени свечи. Когда воск плавится возле горящего фитиля и, сгорая, излучает свет у кончика свечи, который принимает более или менее фиксированную форму. Именно эту, казалось бы, неизменную форму мы называем пламенем.
То, что мы называем «я», подобно этому пламени. Хотя и тело, и ум представляют собой непрерывный поток, поскольку они сохраняют то, что кажется постоянной формой, мы называем их «я».
На самом деле, не существует никакого «я», существующего как некая субстанциальная сущность; есть только непрерывный поток. Это верно не только для меня, это верно для всех вещей. В буддизме эта истина выражается как сёгё мудзё, первая неоспоримая реальность, гласящая, что всё течёт и меняется, и сёхо муга, третья неоспоримая реальность, гласящая, что всё не имеет сущности и постоянной самости.
Непостоянство непостижимо, но оно никогда не подразумевает несуществования. Мы живём в потоке непостоянства, сохраняя временную форму, подобно водовороту в течении реки. Хотя вода течёт постоянно, водоворот, подобно пламени свечи, возникает из различных условий как форма, кажущаяся неизменной. Существование этой кажущейся неизменной формы, основанной на различных условиях, и есть взаимозависимость.
В случае пламени взаимозависимость таких вещей, как воск, температура и воздух; в случае водоворота условия его существования формируют объём и скорость течения, рельеф местности и так далее.
Не только такие явления, как водовороты и пламя, но и всё во вселенной можно рассматривать подобным образом. Например, мы, живущие в век естествознания, легко можем понять, что какой бы твёрдой вещь ни казалась, она на самом деле ничем не отличается от пламени или водоворота — её кажущаяся твёрдость — лишь вопрос степени.
Возвращаясь к вопросу о «я», я тоже существую взаимозависимо, непостояно и в то же время принимаю определённую форму. Буддизм учит, что наша привязанность к своему «я», как к субстанциальному существу, является источником нашей жадности, гнева, страданий и раздоров. Крайне важно тщательно поразмыслить над тем фактом, что наше «я» не обладает субстанциальным существованием, а, напротив, обладает взаимозависимым существованием.